:: La maldición de Caín ::

La maldición de Caín provoca nos vampiros la sede de sangre. El cainita ye una criatura que s’alimenta del sangre de los seres vivos. Un non-muertu. El sangre maldito de Caín cuerre peles sos venes. Y namái que la lluz ye pa terminar con ellos.

Nun ye raro que nún ecosistema social tan mísere como esti nuestru, cada vuelta más abisío y escosu de recursos naturales, culturales, materiales y morales, abonde lo que n’etoloxía se dio en denomar conducta cainita.

L’aniquilación direuta de los hermanos por parte de dalgunes aves rapaces nel mesmu nial cola fin d’acaparar el sustentu y l’atención de los proxenitories nun ye rara. En delles especies como l’águila (Aquila chrysaetos), los padres nun paecen reaicionar énte esos actos; por embargu n’otres especies, el comportamientu cainita sólo tien llugar n’ausencia los proxenitores. Lo normal ye que l’hermanu mayor mate al más chicu, pero’l profesor Hugh Drummond (Institutu d’Ecoloxía de la Universidá Nacional Autónoma de México), demostró que l’agresividá de los pitos d’estes especies depende más de la so esperiencia previa que del so tamañu relativu. Esto ye, cuando xuntaba nel mesmu nial un pitu grande que nel so nial d’orixe yera subordináu (el so hermanu yera mayor qu’elli), con unu más pequeñu pero que nel so nial yera el dominante (taba avezáu a atacar al so hermanu), lo que pasaba yera que el pitu más pequeñu siguía siendo dominante y el grande subordináu. Cuasi nún 100% de los casos, el pitu más ruin acababa matando al más grande. Agresividá, gafura, depredación ciega. La violencia ente hermanos como recursu de sobrevivencia de la propia especie.

Darwin interpretó la violencia como resultáu de la llucha ente les especies. Y Marx fixo lo propio refiriéndose a la llucha de clases. Freud y Konrad Lorenz afirmaron que la violencia ye daqué innato a toos nosotros. Pa Lorenz, la violencia cáusenla esos “instintos innatos programaos” que Freud definiera n’Eros y Tanathos como les más básiques fuerces psicodinámiques, siempre en llucha pol control del ego. Como mediu pa controlar la violencia, Lorenz propón la conociencia la evolución, la creación d’amistaes verdaderes, el control del crecimientu la población y la práutica d’exerciciu físicu. Freud, por embargu, sorrayó la importancia del crecimientu individual y la reflesión p’algamar el control d’esa violencia innata.

Pela contra, Dollar y Skinner, sostuvieron que la violencia apréndese en sociedá dando soluciones como’l control de la violencia na TV, l’aislamientu les persones violentes y la recompensa y reconocencia sociales d’aquellos modelos de conducta non violentos. Wrangham y Peterson –especialistes na conducta de primates africanos-, concluyeron que la mentalidá violento de los machos prevalez sobre la tenrura y el curiáu de les femes porque, al traviés de la seleición sexual, los primates desarrollen una insaciable búsqueda de poder, algamada namái que cola agresión; sicasí, dalgunos grandes simios (como pasa ente los Bonobos del Congo) fueron quiénes pa superar esi instintu de poder, desendolcando una forma de vida muncho bien cooperativo y pacífico. Asina, entienden que potenciando los valores femeninos nesta sociedá esencialmente machista, sería abondo pa frenar la cada vuelta más espardida cultura de la violencia y l’agresión.

Más recién, dellos biólogos reclamaron otra vuelta el determinismu xenéticu, insistiendo en que’l cerebru humanu -al través del sistema límbicu- vien yá programáu pa l’agresión violenta, la cual tien llugar dependiendo de los niveles de testosterona. Pero estes teoríes deterministes tienen fuertes opositores. En 1989, la Conferencia Xeneral de la UNESCO (París, 25ª Sesión) difundió el nomáu “Manifiestu de Sevilla”, asegurando que nun esisten instintos agresivos o instintos de violencia y que l’agresión apréndese al traviés del sistema de premiu-castigu qu’aplica el mediu social anguaño.

Pa Young, May y otros, ye verdá que la violencia forma parte la condición humana, pero tamién ye verdá que la violencia créase y contrólase al traviés de la cultura. Entienden estos autores que la violencia surde cuando la xente nun ye quién p’aguantar más el sentimientu d’impotencia que l’afuega, al ver negaes les sos necesidaes básiques d’autoestima, identidá y reconocencia social. La violencia y l’agresión esprésense davezu al traviés de reaiciones físiques cuando la espresión d’otres formes de poder internu (el poder ser, el poder d’autoafirmación), son negaes. Estes idees foran desendolcaes hai yá tiempu por John Burton y Herbert Kelman, quienes son anguaño autores del métodu de les necesidaes humanes como vía pa resolver los conflictos étnicos.

L’home nun ye sólo una criatura. Los seres humanos nun somos simples como pitos d’aves rapaces, y tampoco nun somos -bien de nós, a lo menos-, vampiros; anque nun sé si esto último sedrá muncho dicir, persabiendo qu’hai bien de tribes de vampiros... Los seres humanos somos creadores del nuesu propiu destín. Bien ye verdá que la propia complexidá cerebral y los estremaos sistemes neurolóxicos implicaos na etioloxía l’agresividá pudieren desplicar por qué a lo menos una parte del nuesu comportamientu –los impulsos más básicos- ta condicionáu biolóxicamente y tresmítese xenéticamente. Pero reconocer cosa tala nun quita nada pa comprender que la carauterística más destacao de la nuesa especie ye, precisamente, la de nuesa educabilidá, el fechu de que tolo que sabemos y facemos como humanos (la cultura), deprendémoslo d’otros seres humanos al traviés de la tresmisión cultural, esto ye, de la educación.

Poro, seique la supuesta violencia innata del ser humanu nun seya otro qu’un mitu. Los fechos paecen amosar que los seres humanos podemos nacer con un calter agresivu a un nivel perbásicu, reptilianu; pero, al empar, nacemos con un estraordinariu sistema perorganizáu de tendencies hacia’l crecimientu y el desarrollu nún ambiente de comprensión y cooperación, lo que n’otres dómines foi vital pa la sobrevivencia la nuesa especie (Homo sapiens sapiens). Cuando estes tendencies básiques a la comprensión y cooperación nun se satisfacen, los seres humanos –frustraos-, tendemos entós al desorden, convirtiéndonos en víctimes de nós mesmos y d’otros conxéneres, igual d’afeutaos que nós por estos desaxustes.

Unamuno cuidaba que son los odios, les envidies, los celos y l’ansia de dominiu y poder lo que define la dialéutica de les relaciones humanes. Y la so conceición pragmática de la verdá enuncia –a la escontra de lo que se camenta anguaño- que nun ye too relativo. Siendo too relativo pasa que nuna partitocracia buenrrollista como ésta, “too ye respetable”: dende un llamáu a l’alfabetización politica d’Asturies –¿o yera d’Alemania?, paga la pena lleer a Hans Magnus Enzensberger-, a la cabera babayada enunciada por cualquier concursante de reality show reconvertíu en periodista... Non, nun ye too relativo, más bien pasa que too ye absoluto: somos nós los que mos encargamos de relativilizalo darréu; y non sólo ye relativo el propiu y personal conocimientu de les coses por parte de cáun –l’entendimientu-, incluso el llinguaxe lo ye.

Pero, con too y con ello, ye la nuesa voluntá la que ta penriba l’entendimientu. El conocimientu ye’l resultáu d’una búsqueda empobinada a saciar delles necesidaes vitales. La verdá ye oxetu del entendimientu, pero depende de la voluntá. Asina, toa idea que mos faiga actuar dando aliendu a xenerosos anhelos y obres fecundes, qu’eleve ya intensifique la nuesa vida y la de los demás –quier dicise, que mos faga felices- ye una idea verdadera. Por encambiu, aquello que deprima, amenorgue o afuegue la nuesa vida y la de los otros, ye mentira.

Hai quien cuida que «lo d’Asturies nun tien igua, nin la tendrá enxamás por munchu que camuden los tiempos o se muerran d’una vegada tolos asturianos que la fain ser como ye: indolente, fartona, refalfiada y provinciana». Yo enclínome más por pensar qu’esa realidá que mos impón l’establishment que carecemos ye mentira. Una grande y fedionda mentira que nunca nun xeneró nin va xenerar otro qu’un clima deprimente, un ambiente afogadizu qu’amenorga dende hai lo menos trenta años les espectatives vitales de munchos de nós.

Lo que tienen les mentires ye qu’a fuerza repetiles una y otra vuelta –a eso, nun los gana nadie a los nuestros representantes y opinion makers de caleya-, acaben espesando y entafarrándolo too, contaminando y envelenando la propia perceición de la realidá que pudiere tener ún. Espárdense seliquino, como una mancha galipote na mar y terminen por engafentar tolo que toquen. Como la peste que traen con ellos los vampiros.

La sociedá asturiana entera ye anguaño una sociedá enferma, un ecosistema social probe y engafentáu. Y nin siquier dende’l movimientu cívicu de recuperación llingüística y cultural d’Asturies nun somos quiénes pa derromper con esa dinámica maldita. Nun somos quiénes pa salir del enguedeyu foín de bandos, capiellines, adscripciones y bilordios nel que nos metimos. O meyor, nel que mos metieron.

La maldición de Caín nun ye daqué asociao de forma indisoluble al nuestru particular códigu xenéticu. Y énte esta situación, dalgunos entren al trapu asumiendo con naturalidá la dinámica violenta impuesta dende arriba. Nun sé mui bien si lo faen siendo conscientes de les consecuencies de les sos actuaciones, o de si se saben enguisaos a ello. Seique non. El casu ye qu’asumiendo esi discursu gafu, unos miren d’esparder faciendo xirigoncia de la situación (persabemos que l’humor ye un eficaz recursu d’autodefensa, pero tamién una formidable ferramienta d’agresión); otros, agárrense a l’exerciciu d’esa violencia bien como l’únicu recursu de sobrevivencia pal propiu y amenorgáu grupu d’ascripción étnico-cultural que saben yá en regresión (“el pueblu”), o bien como recursu y sofitu pa la construición d’una mísere realidá artificial, escéntrica y delirante, nún patayu discursu d’autoafirmación gregario: “la tribu”, “la secta”, “el bandu”, “el partíu”.

La maldición de Caín ye dalgo que deprime, amenorga y afuega la nuesa vida y la de los demás, ye una mentira. Mentira. Una mentira impuesta qu’a fuerza repetila cuiden que mos la vamos terminar por creyer. Una mentira bien rentable: nuna sociedá violenta y non colaborativa como ésta que mos imponen, gana o cuida que tien daqué de ganar el que tien o el que llucha por cariciar la ilusión de tener el monopoliu la violencia. Una mentira que mira d’aniquilar cualisquier brotu d’ilusión. Una mentira que ciega’l camín pel que miramos d’empobinar abondos ciudadanos d’esti país que naguamos por vivir conforme a les sagraes lleis de la llibertá personal, el compromisu cívicu y la coherencia ética, a la escontra de les actitúes dafecho inmorales –dacuando ilegales ya ilícites- anguaño dominantes; unes actitúes que siguen cebando, de manera directa o indirecta, esa mesma violencia que-yos da aliendu. Un nuedu gordianu malditu que sólo ye pa cortar el filu d’una ética ciudadana y laica afitada nos Derechos Humanos, al empar compatible con códigos morales relixosos o d’otra mena.

El futuru que mos nieguen los miserables qu'ocupen les instituciones que mos dimos a nós mesmos, sólo podemos defendelu –y dir ganándolu, si ello mos fuera dable-, abriendo los güeyos a la realidá y decatándonos de que, a la contra de lo que-yos pasa a ellos, somos munchos de nós los que nun tamos engafentaos pola maldición de Caín, nin queremos ser malditos con ella. Ehí tán, ocupando’l so puestu de sangrinos depredadores nel cumal la pirámide d’esta violenta y mísere sociedá qu’ellos mesmos condicionen y alienden, recreando un mundu fediondu, patayu, solombriegu ya incultu nel que medrar agustu, imponiéndomoslu a los demás. Pero nesti mediu hostil, a los asturianos que entá nun escaecimos el valir d’estes palabres vieyes y que naguamos por un mundu y una vida meyores y más xustos, nun mos queda otro que mirar d’exercer de forma responsable y coherente la nuesa robada condición de ciudadanos. Pero, ¿fuimos dacuando o llegaremos un día a ser verdaderos ciudadanos?. ¡Si sólo quedamos en consumidores!. Seique sí. Pero nun mos queda otro, si queremos nun escaecer la nuesa condición de seres humanos xunta esi universu que surdió d’estes palabres nes qu’escribo y nel que seique un día tuvieron daqué valir términos como “dignidá”, “compromisu” o “solidaridá”.

Respirando fondo y faciendo exerciciu cosciente d’escaezu de toles custiones que pudieran tocar los propios resortes emocionales de cáun: fora personalismos, particularismos, bandos, trincheres, celos, rensíes, y malquerencies, tean o non xustificaos. Si nun somos quién a dar esi primer pasu, mal vamos dir entós. Empobinar pel camín de los reproches –al otru o mesmo ente nós-, atechándonos en dogmas, nunca nun ye bona solución pa nada y sólo conduz al llugar escuru nel que medra’l cainita. Esos reproches podrán tar xustificaos -y seique siempre lo tán, porque la realidá ye asumida, relativizándola, una y bones somos quiénes pa percibila, ello ye asina y nun tien vuelta-, pero podemos mui guapo facer por dominar esos impulsos y guardanos los nuesos reproches, meyor o peor neutralizaos. Y neso consiste la civilidá.

Bien de veces escaecemos que la civilidá ye dalgo que s’apriende, que desixe compromisu, disciplina y esfuerzu. Nun ye daqué innato en nós, nin tampoco nun ye dalgo que se pueda imponer cola violencia. Y menos, con esa violencia animal y cainita que miren d’inoculanos dende arriba. Faen risión de nós. Pocos, pequenos, invisibles ya intraducibles a los sos códigos valeros; deprendiendo a lladrar, cuspir y espatuxar enseñando los caniles, como-yos presta faer a ellos, como manda el códigu cainita: arrampla con too, destrúi al to hermanu, renuncia a la vida. Escaez qu'un día fuiste un ser humanu, d'aú vienes y aú t'empobines. Escaez la cenciella memoria de los que te precedieron y olvida los que vendrán. Mata o apodrez nel silenciu.

Hubo un tiempu nel que les sos risaes arrincábenme llárimes de rabia ya impotencia. Pero yá non. Conózolos: fieden.